31, జులై 2022, ఆదివారం

ఆండాళ్ తల్లి ( గోదాదేవి ) తిరునక్షత్రం

 _*రేపు ఆండాళ్ తల్లి ( గోదాదేవి ) తిరునక్షత్రం*_


⚜️⚜️⚜️🌷🌷⚜️⚜️⚜️



రేపటి రోజు ఆండాళ్ తల్లి పుట్టిన రోజు. కలియుగం ప్రారంభం అయిన 93 వ సంవత్సరంలో ఆండాళ్ తల్లి అవతరించినది. కలియుగం ఆరంభం అయిన తరువాత నర నామ సంవత్సరంలో పూర్వ పాల్గుని నక్షత్రంలో సూర్యుడు కర్కాటక రాశిలో ఉండగా శ్రావణమాస ఆరంభం అయ్యిన తరువాత ఆండాళ్ తల్లి తులసి వనంలో విష్ణుచిత్తుల వారికి లభించినది. విష్ణుచిత్తులు చాలా భక్తి కల మహనీయుడు , అందుకే లోకం పెరియ ఆళ్వార్ అని కీర్తించేది. భగవత్ ప్రేమవిషయంలో పెద్దరికం కల వాడు. ఆళ్వార్ అంటే భగవత్ ప్రేమ సాగరంలో మునిగి తేలినవాడు అని అర్థం. భగవత్ ప్రేమ అనేది ఒక పెద్ద సాగరం అని అనుకుంటే , అందులో మునిగి , అడుగుదాకా వెల్లి తిరిగి బయటికి వచ్చి , ఇంత ఉంది సుమా ! అని బయటి లోకానికి తెలియజేసిన వాల్లను ఆళ్వారులు అని అంటాం. ఈ ఆళ్వారులు ద్వాపరంలో ఒక నలుగురు , కలియుగంలో మొదటి శతాబ్దానికి చెందినవారు ఒక ఆరుగురు. నమ్మాళ్వార్ తో పాటు ఆయన శిష్యుడైన మధుర కవి , ఇక విష్ణుచిత్తులవారి కుమార్తెగా ఆండాళ్ తో కలిసి మొత్తం పన్నెండు మంది ఆళ్వారులు. భగవంతుడు అంటే ఏమిటి , ఆయనను ఎట్లా ప్రేమించాలి అని లోకానికి ఆవిష్కరించిన మహనీయులు వీల్లంతా.

 

*కర్కటే పూర్వఫల్గున్యాం తులసికాననోద్భవామ్ |*

*పాండ్యే విశ్వంభరాం గోదాం వందే శ్రీరంగనాయకీమ్||*

*నీళాతుంగ స్తనగిరితటీ సుప్తముద్బోధ్య కృష్ణం*

*పారార్థ్యం స్వం శ్రుతి శత శిర సిద్ధ మధ్యాపయంతీ*

*స్వోచ్ఛిష్టాయాం స్రజినిగళితం యా* *బలాత్కృత్య భూంక్తే*

*గోదా తస్యై నమ ఇద* *మిదం భూయ ఏవాస్తు భూయః*


విష్ణుచిత్తులవారు పాండ్య దేశపు సభకు వెల్లి , భగవంతుని అనుగ్రహంచే , తత్వం అంటే ఇట్లా ఉంటుంది అని నిర్ణయంచేసిన మహనీయుడు. ఆ పాండ్య రాజు ఆయనని ఏనుగు అంబారి పై ఉరేగించి బట్టర్పిరాన్ అని బిరుదిచ్చారు. అప్పుడు ఆ రాజుద్వారా ఆందిన సంపదతో శ్రీవెల్లిపుత్తుర్ ఆలయ గోపురం , ప్రాకారాదులకు కైకర్యంగా వినియోగించారు. తులసివనం పెంచి , తులసి మాలలను కట్టి స్వామికి అర్పించేవాడు ప్రతి దినం. ఒకనాడు ఆయనకు ఒక పాప ఆ తులసి వనంలో లభించింది. ఆయనకు సంతానం లేకపోవడంచే ఆమెపై మమకారంతో కృష్ణుడిగా భావించి పెంచాడు. శ్రీకృష్ణుడు యశోదమ్మకి కనకుండానే లభించాడో , ఈయన తను యశోదగా భావించి ఆ పిల్లని శ్రీకృష్ణ అంశగా భావించి పెంచుకున్నాడు. తులసి మాలని తమిళంలో కోదై అంటారు , ఆమెకు కోదా అని పేరు పెట్టుకున్నాడు. సంస్కృతంలో అది క్రమేపి గోదాగా మారింది. భగవంతుని కథలు ఆ గోదాదేవికి చెప్పుతూ పెంచారు ఆమె తండ్రి , అలా శ్రీకృష్ణ భక్తితో పెరిగింది. ఆమెను కృష్ణుడిగా భావిస్తూ తనను యశోదగా భావిస్తు విష్ణుచిత్తులవారు ఎన్నో పాటలు పాడేవారు. శ్రీకృష్ణుడి జ్ఞానం కల్గిఉండటంచే ఆయనను ఎలాపొందాలని కోరిక కల్గితే , వాల్ల తండ్రి వివిద దివ్యదేశాల గురించి తెలిపాడు. శ్రీరంగనాథున్ని ప్రేమించింది గోదాదేవి. ఒకప్పుడు విభవంలో మన వద్దకు శ్రీకృష్ణుడిగా వచ్చినప్పడిలా ఇప్పుడు అర్చామూర్తిగా ఉన్నాడని తెలుసుకొని అట్లాంటి అనుభూతిని పొందింది గోదా. తన చుట్టు ఉన్న ఊరినే నందగోకులంలా , తన చుట్టూ వారినే గోపికలవలె , ఆ వూరి వటపత్రశాయి మందిరాన్నే నందగోప భవనంగా భావించింది. ఆనాడు గోపికలు చేసిన వ్రతాన్ని తాను చేసింది. అలా భావిస్తూ రోజుకో పాటని పాడేది. మరి మాములు పాటలు కావు , సర్వ వేద సారం అని పిలవబడే తిరుప్పావై అనే ముప్పై పాటల్ని పాడింది గోదా. ఇంకా భగవంతుని దర్శనం కల్గలేదు, అప్పుడు తన వేదనని తెలియజేస్తూ నాచియార్ తిరుమొఱ్ఱి అనే మరొక నూట నలభై మూడు పాటల దివ్య ప్రబంధాన్ని పాడింది. అప్పుడు అర్చామూర్తిగా ఉన్న రంగనాథుడు చలించి , తన వద్ద ఉన్న అర్చకుడిని ఆదేశించి గోదాదేవిని శ్రీవిల్లిపుత్తూర్ నుండి పిలిపించుకుని , శ్రీరంగ క్షేత్రంలో రంగవిళాస మండపంలో మానవ కన్యగా ఉన్న ఆమెను వివాహమాడాడు. అమె స్వామి సన్నిదానంలో చేరిపోయింది. తండ్రిగారు అయ్యో నా గోదా ఏది అని విలపిస్తుంటే , భగవత్ తత్వం తెలిసినవాడైనందుకు రంగనాథుడు ఆ విగ్రహరూపంలోనే ఆయనతో విలపించవలదు మీరు మీ వూరికి వెల్లండి , నేను గోదా దేవితో పాటు అక్కడికి వస్తాను అని ఆదేశించాడు.

 

విష్ణుచిత్తులవారు శ్రీవిల్లిపుత్తూర్ చేరగానే స్వామి రంగమన్నార్ , అంటే రంగరాజుగా గరుడవాహనంపై గోదాదేవితో కల్సి వేంచేసాడు. శ్రీవిల్లిపుత్తూరులో అసలు దేవాలయం వటపత్రశాయిదే , కాని గోదాదేవి రంగనాథుడిని పొందాక , గోదాదేవి ఆలయం తర్వాత ప్రసిద్ది చెందినది. పెద్దగోపురం కనిపించేది వటపత్రశాయి ఆలయంకు చెందినది. ప్రక్కన గోదాదేవి నివసించే ఇల్లు ఆమె మందిరంగా ఉంది ఈనాటికి కూడా . ఆగోదాదేవి అలా సాక్షాత్తు లక్ష్మీదేవి స్వరూపంగా అవతరించి భూమినంతా తరింపజేసింది. తల్లి తన పిల్లల్ని స్తన్యముల ద్వారా పోశిస్తుందో , అలా గోదాదేవి తిరుప్పావై , నాచియార్ తిరుమొఱ్ఱి అనే రెండు దివ్యప్రబంధాలను లోకానికి ఇచ్చి ఈ జీవరాశినంతా పోశిస్తుంది.

చేసుకున్నంత మహాదేవా

 "చేసుకున్నవారికి చేసుకున్నంత మహాదేవా"


🌹🌹🌻🌹🌹


"చేసుకున్నవారికి చేసుకున్నంత మహాదేవా" అన్నది ఒక నానుడి. అర్ధం ఏమిటి అంటే మనం ఎంత చేసుకుంటే ఆంతే మనకి. ఇది ఒక కర్మ సిద్దాంతం. మనం గతంలో చేసుకున్నది ఇప్పుడు, ఇప్పుడు చేసుకునేది ముందు ముందు అని అర్థం. అంటే మన గతం ఇప్పటి వర్తమానం. ఇప్పటి వర్తమానం రాబోయే భవిష్యత్తు. 


మరి


అదృష్టం అంటే ఏమిటి?


దురదృష్టం అంటే? 


దైవం పాత్ర ఎంత?


జ్యోతిష్యం, గ్రహచారం ఇవ్వన్నీ ఏమిటి మరి? గ్రహ శాంతులు ఏమిటీ? 


 దైవ పూజలేనిటీ? 


హోమాలు ఏమిటి?



1) చేసుకున్నవారికి చేసుకున్నంత మహానుభావా అన్నది 


ఇది ఒక సూత్రమును తెలియచేస్తుంది. అది కార్య కారణ సంబంధము. దీనినే ఆంగ్లంలో


 " law of cause and effect " అంటారు లేదా "as you sow so you reap" నాటుకో~~కోసుకో అంటారు.  వీటి అర్థాలు ఏమిటి అంటే ప్రతి కార్యానికి ఒక కారణం ఉంటుంది. నీవు ఏ విత్తు నాటుతావో అదే ఫలాలను పొందుతావు.



2) అదృష్టం/దురదృష్టము



మరి అదృష్టం ఏమిటీ? అంటే మనకి అనుకోకుండా అంతా శుభమే జరుగుతుంటే అదృష్టం పట్టింది అంటాము. అలాగె ఎన్ని ప్రయత్నాలు చేసినా అనుకున్నది సాదించకపోతే అది దూరదృష్టము అంటాము. దురదృష్టము అనగా మనకి కనబడని ఎదో అది అని అనుకుంటాము. అలాగే అదృష్టం అంటే ఎదో కనబడని శక్తి మనకు కావలసినది ఇస్తోందని అనుకోని దీనిని అదృష్టం అంటారు.


అయితే కార్య కారణ సంబంధము అర్థం అయ్యినప్పుడు ప్రస్తుత కార్యానికి ఏదో తెలియని కారణం ఉందని గ్రహిస్తే అప్పుడు అదృష్టం ఇంకా దురదృష్టం మాయం అవుతాయి. కారణంను మనం మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవడం వల్ల  అంతరంగ అన్వేషణలో తెలుస్తుంది. మనకి తెలియకపోవడం వల్ల కారణం లేదు అనుకోవడం పొరపాటు.



3) దైవం



మనకి రావాల్సిన వాటిని ఆపడం కానీ, తొందరగా ఇవ్వడం గాని దైవం చెయ్యాడు. ఆయనకి ఇదేనా పని. ఆయన సృష్టిలో మనం ఎంత. "కోన్ కిస్కా గొట్టం గాళ్లం" . అందుకని దైవం అన్ని చేస్తున్నాడు అనుకోవడం అజ్ఞానం. మరి మన జీవితంలో దైవము వద్దా? అంటే. కావాలి. మన అహంకారాన్ని అణచాలి అంటే దైవం కావాలి ఆయనని శరణు పొందాలి. కానీ ఒక్క విషయం మాత్రం సత్యం భగవంతుడికి మన పాపంతో కానీ పుణ్యం తో కానీ ప్రమేయం లేదు. ఇది భగవద్గీతలో 5 వ అధ్యాయంలో స్పష్టంగా ఉంది.


🌹🌹🌹🌹🌹


🙏🙏🙏🙏🙏

ధర్మమును

 శ్లోకం:☝️

*నాస్ధా ధర్మే న వసునిచయే*

    *నైవ కామోపభోగే*

*యద్యద్ భవ్యం భవతు భగవన్*

    *పూర్వకర్మానురూపం l*

*ఏతత్ ప్రార్ధ్యం మమ బహుమతం*

    *జన్మజన్మాంతరేపి*

*త్వత్పాదాంబోరుహయుగగతా*

    *నిశ్చలా భక్తిరస్తు ll*

    - ముకుందమాల


భావం: ఓ కృష్ణా! ధర్మమును ఆర్జించ వలెనని గాని, అర్థమును కూడబెట్టవలెనని గాని, కామములను అనుభవించ వలెనని గాని నాకు కోరిక లేదు. నా పూర్వకర్మములను అనుసరించి ఏది ఎలా జరగ వలెనో అలాగే జరుగునుగాక. ఈ జన్మయందు గాని, జన్మాంతరమందు గాని, నీ పాదారవిందములయందు గాని, నాకు నిశ్చలమగు భక్తి కలుగవలెననునది ఒక్కటియే అభిమతమగు కోరిక. (జన్మరాహిత్యము లేదా మోక్షము కంటే కూడా, కృష్ణ భక్తినే ముఖ్యముగా ప్రార్థించు చున్నారు కులశేఖరులు. నాలుగు పురుషార్థముల కంటే కూడా భగవంతుని యందు ప్రేమయే పరమ పురుషార్థమ ని వారి ఆశయము)