తొమ్మిది విషయాలను గోప్యంగా ఉంచాలి

 జీవితంలో తొమ్మిది విషయాలను గోప్యంగా ఉంచాలి

👉🏻ఆయుర్విత్తం గృహచ్ఛిద్రం

మంత్రమౌషధసంగమౌ ।

దానం మానావమానాశ్చ

నవ గోప్యా మనీషిభిః ॥

అని నీతిశాస్త్ర వచనం.

ఆయుష్షు, 

ధనం, 

గృహరహస్యం, 

మంత్రం, 

ఔషధం, 

దాంపత్యసంబంధమైన విషయాలు, 

దానం, 

మానం, అవమానం — 

ఈ తొమ్మిది విషయాలను  అనవసరంగా బహిర్గతం చేయకుండా గోప్యంగా ఉంచాలని ఈ శ్లోకం సూచిస్తుంది.

1.ఆయుష్షు — మన జీవితకాలం👇

మనకు ఎంత ఆయుష్షు ఉందో ముందుగానే తెలుసుకోవాలనే ఆతురత మనశ్శాంతిని భంగపరచవచ్చు. మరణం అనివార్యమైనదని తెలిసినా, దాని సమయం ముందుగానే తెలిసిందనే భావన మనిషిని నిరంతరం భయాందోళనలకు గురిచేయవచ్చు.

అందుకే భవిష్యత్తు గురించి అతిగా ఆలోచించకుండా, వర్తమానాన్ని సద్వినియోగం చేసుకుంటూ, ధర్మబద్ధమైన జీవనాన్ని సాగించడం శ్రేయస్కరం.

2.విత్తం — మన సంపద👇

మన వద్ద ఎంత ధనం ఉంది, ఎక్కడ ఉంది, ఎలా సంపాదించాము వంటి విషయాలను అందరి ముందూ వెల్లడించడం వివేకం కాదు.

అవసరానికి మించి సంపద వివరాలను బహిర్గతం చేస్తే ఈర్ష్య, అసూయ, మోసం, దురాశ, అపాయం*వంటి సమస్యలు కలగవచ్చు. అందువల్ల ధనవిషయంలో సంయమనం, గోప్యత అవసరం.

3.గృహచ్ఛిద్రం — ఇంటి రహస్యాలు👇

ఇంటి గుట్టు అనేది బయటివారికి చెప్పకూడని విషయాలకు సంకేతం.

కుటుంబ సభ్యుల మధ్య ఉన్న విభేదాలు, వ్యక్తిగత సమస్యలు, ఆంతరంగిక విషయాలు అనవసరంగా ఇతరులకు తెలియజేస్తే కుటుంబ గౌరవానికి, పరస్పర విశ్వాసానికి భంగం కలగవచ్చు.

కుటుంబ రహస్యం కుటుంబ పరిధిలోనే ఉండాలి.బహిర్గతం కాకూడదు అవుతే చులకన నవ్వుల పాలు అవుతాము

4..మంత్రం👇

మంత్రం అనేది సాధారణంగా అందరికీ ప్రకటించుకోవలసిన విషయం కాదు. 

గురూపదేశంతో, ఆచారనిష్ఠతో విధివిధానపూర్వకంగా** జపించవలసినదే మంత్రం.

తమకు ఉపదేశించబడిన మంత్రాన్ని అనవసరంగా బహిరంగంగా ప్రచారం చేయకుండా, గురువులు నిర్దేశించిన విధానాన్ని పాటించడం సంప్రదాయం.

 5.ఔషధం👇

ఔషధాలను కూడా స్వయంగా నిర్ణయించుకుని, అందరి మాటలు విని ఉపయోగించడం శ్రేయస్కరం కాదు.

ప్రతి వ్యక్తి శరీర స్వభావం, వయస్సు, ఆరోగ్య పరిస్థితి, ఇతర మందుల వినియోగం మొదలైనవి భిన్నంగా ఉంటాయి. కాబట్టి **వైద్యుని సలహాతోనే ఔషధాలను ఉపయోగించాలి.**

6.దాంపత్య రహస్యాలు👇

భార్యాభర్తల మధ్య ఉండే ఆంతరంగిక విషయాలు వారి వ్యక్తిగత పరిధికే పరిమితం కావాలి. వాటిని ఇతరులతో చర్చించడం లేదా బహిరంగంగా వెల్లడించడం దాంపత్య గౌరవానికి, కుటుంబ మర్యాదకు విరుద్ధం. భంగం వాటిల్లుతుంది

7.దానం👇

తాను చేసిన దానధర్మాలను పదేపదే ప్రకటించుకోవడం కన్నా, **గుప్తదానం** చేయడం శ్రేష్ఠమైనదిగా మన ధర్మసంప్రదాయం బోధిస్తుంది.

దానం అనేది కీర్తి కోసం కాకుండా ధర్మబుద్ధితో, సేవాభావంతో, పరహిత సంకల్పంతో చేయాలి.

8.మానం — పొందిన గౌరవం👇

తనకు ఎవరు ఎంత గౌరవం ఇచ్చారు, ఎక్కడ ఎంత సత్కారం లభించింది అనే విషయాలను పదేపదే చెప్పుకోవడం వల్ల అహంకారం పెరగవచ్చు. అందువల్ల గౌరవం లభించినప్పుడు వినయంతో స్వీకరించడం ఉత్తమం.

9.అవమానం👇

అదేవిధంగా తాను పొందిన అవమానాలను అందరికీ చెప్పుకుంటూ తిరగడం కూడా మనశ్శాంతికి మంచిది కాదు.

కొన్ని విషయాలను మరచిపోవడం, క్షమించడం, అవసరమైన చోట మాత్రమే తగిన విధంగా స్పందించడం వివేకానికి, ఆత్మగౌరవానికి సంకేతం...

ఈ శ్లోకం మనకు కేవలం రహస్యంగా ఉంచాలి” అనే నియమాన్ని మాత్రమే చెప్పడం కాదు.

ఏ విషయాన్ని ఎవరితో, ఎంతవరకు, ఎప్పుడు పంచుకోవాలో తెలుసుకోవడమే వివేకం** అని బోధిస్తుంది.

ప్రతి మాటను అందరితో చెప్పడం జ్ఞానం కాదు.

ప్రతి విషయాన్ని దాచడం కూడా జ్ఞానం కాదు.

దేశకాలపాత్రలను అనుసరించి, అవసరమైన విషయాన్ని అవసరమైన వ్యక్తితో మాత్రమే పంచుకోవడం — నిజమైన మానవ వివేకం...

ధర్మం మనకు మార్గదర్శకం కావాలి.

వివేకం మనకు రక్షణ కావాలి.

వినయం మనకు అలంకారం కావాలి.

గోప్యత మనకు సంయమనం కావాలి..

శ్రీ  సద్గురు పీఠం...✍️